Et par dage tidligere havde den unge prinsesse 6 Mono Ñu Ñuu, ledsaget af et par præster, forladt riget Añute eller Xaltepec for at gå til oraklet i Dødstemplet i Mictlantongo.
Der blev hun opholdt sig hos sin beskytter, den store præstinde 9 Hierba Q Cuañe, som indledte hende til kunsten at kaste majskerne for at læse skæbnen og dermed blive en spåmand eller heldig præstinde, en dzehe dzutu noño. Han lærte ham også at observere tegnene i stjernerne og kalendernes funktion, forholdet mellem tid og rum og den måde, hvorpå gudernes guddommelige energier fordeles i dem. Han gjorde det gennem et skema, der adskiller verdenen over, himlen eller Andevui, fra mellemplanet, jorden eller Andayu, hvor mænd bor, og niveauet nedenunder, underverdenen eller Andaya.
Landet dannet af bjerge og bakker, dale og sletter blev forestillet i form af et maleri, hvor hvert hjørne var en af universets fire retninger med endnu et punkt i midten, Añuhu, hvor der var aksen, der understøttede de tre rum.
Disse retninger blev repræsenteret af fem steder, der afgrænsede Mixtec-nationen: mod øst var Cerro del Sol Yucu Ndicandii; mod nord Cerro Oscuro Yucu Naa; mod vest floden Ash Yuta Yaa og mod syd Dødstemplet, som identificerede stedet nedenfor, Andaya. Med hensyn til centrum kunne det etableres i en af de største hovedstæder på jorden, såsom Tilantongo eller Ñuu Tnoo.
Men vandmasser som søer og havet sammen med huler og huler var indgangene til underverdenen, det rige, der beboes af mørke og mørke kræfter, koldt og vådt. Dette rige bestod af fire niveauer, som med de foregående fem point tilføjede op til ni, hvilket var antallet forbundet med underverdenen. Dette mørke kongerige sydpå blev præsideret af dødsgudinden, Mrs. 9 Grass, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, der boede i Dødstemplet, Vehe Kihin, og var vogter for Pantheon of Kings, som var placeret inde i den store hule, Huahi Cahi.
Mod øst finder vi den største og lyseste stjerne, kendt som Heart of Heaven, Solens røde gud, Lord 1 Death, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, som symboliserede energierne fra lys og varme, der belyste himmelhvile om dagen og opvarme jorden, så planter og væsener kunne vokse på den. Af denne grund var øst den retning, hvor livet blev født og cyklisk fornyet. I løbet af natten faldt stjernen ned for at oplyse de dødes verden som en sort sol, indtil den sluttede sin rejse og blev genfødt igen ved daggry på den nye dag for at rejse sig gennem himmelens fire etager fra ovenstående sted eller Andevui, som når de føjes til de ni etager nedenfor, giver tallet tretten, der er forbundet med alt på himlen.
Nathimlen, relateret til retning mod nord, var riget for de gamle guder og skabere, for de ædle ældste Iya Ñuu, far og mor til alle guder og oprindelsen til alle ting. De er astrale guddomme, af Mælkevejen og andre grupper af stjerner eller konstellationer, blandt dem den store bjørn, som blev forestillet som den store jaguar, der repræsenterede universets herre, den med Bright Obsidian Mirror, Te-Ino Tnoo, som et billede af den stjerneklare nattehimmel, og det var sandsynligvis et andet af navnene på den magtfulde herre 4 Serpent-7 Serpent, Qui Yo-Sa Yo.
Ligeledes var den store stjerne Tinuu Cahnu eller Venus, også kaldet Quemi, på øst-vest-aksen, som blev taget som lysets sti, i modsætning til nord-syd, som var mørkets sti. fire ”, måske med henvisning til de fire positioner, den indtager under sin bevægelse omkring Solen. Ligeledes var den kendt som den fjerede eller juvelerede slange, Coo Dzavui, for at være prydet med rige quetzalfjer; men dette navn kan også oversættes som Rain Serpent, som er en hvirvel af vandskyer, der er skabt af stærke vindstrømme. Det er en anden form for gnuer Tachi, vindens gud, åndedræt og ånd, omdøbt til 9 vindherren Iya Q Chi.
Når vi vender tilbage mod nord, finder vi også ejeren af de vilde dyr og hjertet af bjerget, bjergguden Ñu Yucu, herre 4 Bevægelse Iya Qui Qhi. Bakkerne blev forestillet sig som store containere, hvorfra de indre kilder og vandkilder flød. Og på dens sky-overdækkede toppe eksploderede strålerne, der udløste regn, hvad enten det var gavnligt, der får afgrøder til at vokse eller det ødelæggende, der bringer oversvømmelser og frost, og endda dets fravær forårsagede tørke. Af denne grund blev et sådant stærkt element repræsenteret gennem en af tidens herrer, Regnens Gud, Lord 5 Wind, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
På vej mod vest finder vi flere frugtbarhedsgudinder. I løbet af natten personificeres den hvide gudinde til månen Ñu Yoo af bedstemor til floden, fru 1 ørn, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, også kaldet vores bedstemor. Dens indflydelse omfattede cyklusser af fertilitet hos mennesker, dyr og planter og til væsker og vandområder, såsom havet, søerne og floderne, som blev ledet af guddommen i terrestriske farvande, damen til Nederdelen af Jade eller juveleret Iya Dziyo Dzavui, 9 Lizard Q Quevui, da denne sten symboliserede dyrebarheden af dette krystallinske element. Sammen med dem var modergudinden, jordens guddom, Ñu Ndayu, dame 9 Caña Iya Q Huiyo, som i sin påklædning bærer mønster af måner, bomuldsudsmykninger og en spindel til at dreje i håret, da hun var relateret til spinding og vævning såvel som hos læger og jordemødre.
Endelig var centret placeret på de steder, hvor jordskorpen vender indad, som i vulkaner, og inde i jordens navle boede Ilden Iya Ñuhu. Dette var en gammel guddom, ofte vist som en gammel mand, der bar en fyrfad, for at indeholde det værdifulde magtfulde element.
Dette er nogle af de vigtigste guder forbundet med opfattelsen af rummet, selvom der stadig er flere. Og sammen med dem er de mange ejere af stedet eller naturens ånder, simpelthen kaldet ñuhu, som var værger for bestemte miljøer, såsom jord, skove og vandløb.
Alt i Mixtec-universet blev animeret af hellige kræfter eller energier, som vi kender som guder og ånder, som konstant interagerede for at frembringe livets mirakel.
