Om det missionærarbejde, der blev udført i det 16. århundrede i Mexico, er der, som vi alle ved, en omfattende bibliografi. Til trods for det høje niveau af stipendium og ægte evangelisk inspiration, der kendetegner de fleste værker, lider denne enorme samling imidlertid af en begrænsning, som næppe ville have været muligt at undgå: de er skrevet af missionærerne selv.
Vi ville forgæves i dem søge versionen af de millioner af mexicanske indfødte, der var genstand for denne gigantiske kristningskampagne. Derfor vil enhver rekonstruktion af den "åndelige genvinding", baseret på de tilgængelige kilder, altid være en delvis redegørelse, inklusive denne skitse. Hvordan så de første generationer af missionærer deres egen præstation? Hvad var de motiver, der ifølge dem inspirerede og vejledte dem? Svaret findes i traktaterne og udtalelserne, som de skrev gennem det 16. århundrede og i hele den nuværende mexicanske republik. Fra dem er der foretaget adskillige værdifulde fortolkningsstudier i det 20. århundrede, blandt hvilke værkerne fra Robert Ricard (første udgave i 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974) skiller sig ud. ), Daniel Ulloa (1977) og Christien Duvergier (1993).
Takket være denne rigelige litteratur er figurer som Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga og andre ikke ukendte for de fleste læst mexicanere. Af denne grund tog jeg beslutningen om at præsentere to af de mange figurer, hvis liv og arbejde blev efterladt i skyggen, men det er værd at blive reddet fra glemsel: den augustinske broder Guillermo de Santa María og den Dominikanske broder Pedro Lorenzo de la Nada. Inden vi taler om dem, er det imidlertid praktisk at opsummere hovedakserne for den meget ejendommelige virksomhed, der var evangelisering i det 16. århundrede.
Et første punkt, som alle missionærerne var enige om, var behovet for at "... triste lundenes rod inden de plantede dydernes træer ...", som en dominikansk katekisme sagde. Enhver skik, der ikke matchede kristendommen, blev betragtet som en troens fjende og derfor underlagt ødelæggelse. Udryddelsen var præget af dets stivhed og dets offentlige iscenesættelse. Måske var den mest berømte sag den højtidelige ceremoni, der blev orkestreret af biskop Diego de Landa i Maní Yucatán den 12. juli 1562. Der blev et stort antal af de skyldige i forbrydelsen mod "afgudsdyrkelse" hårdt straffet, og et antal stadig meget. største af hellige genstande og gamle kodekser kastet i ilden til et enormt bål.
Når den første fase af kulturel "slash-grave-burn" var afsluttet, kom de oprindelige folks instruktion i den kristne tro og den spanske menighed, den eneste måde at leve på, som erobrerne betragtede som civiliserede. Det var et sæt strategier, som en jesuitemissionær fra Baja Californien senere ville definere som "kunst af kunsten." Det havde flere trin, begyndende med "reduktion til byen" af de indfødte, der plejede at leve spredt. Selve endoktrineringen blev udført fra en mystisk vision, der identificerede missionærerne med apostlene og den oprindelige menighed med det tidlige kristne samfund. Fordi mange voksne var tilbageholdende med at omvende sig, fokuserede instruktionen på børn og unge, da de var som "ren skifer og blød voks", hvorpå deres lærere let kunne trykke kristne idealer.
Det bør ikke glemmes, at evangelisering ikke var begrænset til de strengt religiøse, men omfattede alle livsniveauer. Det var et ægte civilisationsarbejde, der havde som læringscentre kirkernes atrium for alle og klosterskolerne for nøje udvalgte ungdomsgrupper. Ingen håndværker eller kunstnerisk manifestation var fremmed for denne gigantiske instruktionskampagne: breve, musik, sang, teater, maleri, skulptur, arkitektur, landbrug, urbanisering, social organisation, handel osv. Resultatet var en kulturel transformation, der ikke er lige i menneskehedens historie på grund af den dybde den nåede og den korte tid det tog.
Det er værd at understrege, at det var en missionærkirke, det vil sige, endnu ikke er solidt installeret og identificeret med det koloniale system. Brødrene var endnu ikke blevet landsbypræster og administratorer af rige godser. Disse var stadig tider med stor mobilitet, både åndeligt og fysisk. Det var tidspunktet for det første mexicanske råd, hvor slaveri, tvangsarbejde, encomienda, den beskidte krig mod indianerne, der blev kaldt barbarer, og andre øjeblikkeligt brændende problemer blev stillet spørgsmålstegn ved. Det er inden for det sociale og kulturelle område, der tidligere er beskrevet, hvor præstationerne af enstemmig statur er placeret, den første Augustiner, den anden Dominikanske: Fray Guillermo de Santa María og Fray Pedro Lorenzo de la Nada, hvis curricula vitae vi præsenterer.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Fray Guillermo var indfødt i Talavera de la Reina, provinsen Toledo, og havde et ekstremt rastløst temperament. Han studerede sandsynligvis ved University of Salamanca, før eller efter at have taget den augustinske vane under navnet Fray Francisco Asaldo. Han flygtede fra sit kloster for at gå ombord på det nye Spanien, hvor han allerede må have været i 1541, siden han deltog i Jalisco-krigen. I det år tog han vanen op igen, nu under navnet Guillermo de Talavera. Med ordene fra en kronikør af hans orden “ikke tilfreds med at være kommet fra Spanien som en flygtning, flygtede han også fra denne provins og vendte tilbage til Spanien, men da Gud havde bestemt, hvor god hans tjener var, førte han ham endnu en gang til dette rige for at må han opnå den lykkelige ende, han havde ”.
Faktisk, tilbage i Mexico, omkring år 1547, skiftede han sit navn igen og kaldte sig nu Fray Guillermo de Santa María. Han vendte også sit liv om: fra en rastløs og formålsløs svaj lavede han det sidste skridt til et ministerium på mere end tyve år dedikeret til omvendelsen af Chichimeca-indianerne fra krigsgrænsen, som dengang var nord for provinsen Michoacán. . Bosat i Huango-klostret grundlagde han i 1555 byen Pénjamo, hvor han for første gang anvendte, hvad der ville være hans missionærstrategi: at danne blandede bosættelser af fredelige Tarascans og oprørske Chichimecas. Han gentog den samme ordning, da han grundlagde byen San Francisco i dalen med samme navn, ikke langt fra byen San Felipe, hans nye bopæl efter Huango. I 1580 flyttede han væk fra Chichimeca-grænsen, da han blev navngivet forud for Zirosto-klosteret i Michoacán. Der døde han sandsynligvis i 1585 med tiden for ikke at være vidne til, at hans pacificeringsarbejde mislykkedes på grund af tilbagevenden af de semi-reducerede Chichimecas til det underordnede liv, de tidligere førte.
Fray Guillermo huskes bedst for en afhandling skrevet i 1574 om problemet med den legitime krig, som den koloniale regering førte mod Chichimecas. Den agtelse, han havde for de underordnede, førte til, at Fray Guillermo i sin skrivning inkluderede flere sider dedikeret til ”deres skikke og livsform, så man, hvis vi vidste bedre, kan se og forstå retfærdigheden i krigen, der har været og bliver gjort mod dem. ”, Som han siger i første afsnit af sit arbejde. Vores augustinske broder var i princippet enig med den spanske offensiv mod de barbariske indianere, men ikke med den måde, den blev udført på, da den var meget tæt på det, vi nu kender som "en beskidt krig" ”.
Her er, som afslutningen på denne korte præsentation, beskrivelsen af den totale mangel på etik, der karakteriserede spanskernes opførsel i deres forhold til de oprørske indianere i nord: "at bryde løftet om fred og tilgivelse, der er givet dem mund til mund, og at de er blevet lovet skriftligt, krænker immuniteten for ambassadører, der kommer i fred eller baghold, sætter den kristne religion som lokkemad og beder dem om at samle sig i byer for at leve stille og der fange dem eller bede dem om at give dem mennesker og hjælp mod andre indianere og give sig selv til at pågribe dem, der kommer for at hjælpe og gøre dem til slaver, som de alle har gjort mod Chichimecas ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
I de samme år, men i den modsatte ende af det nye Spanien, inden for rammerne af Tabasco og Chiapas, var en anden missionær også dedikeret til at foretage reduktioner med uordnede indianere ved en krigsgrænse. Fray Pedro Lorenzo, der kaldte sig ud af ingenting, var ankommet fra Spanien omkring 1560 ved hjælp af Guatemala. Efter et kort ophold i klostret Ciudad Real (det nuværende San Cristóbal de Las Casas) arbejdede han sammen med nogle af sine ledsagere i provinsen Los Zendales, en region, der grænser op til Lacandon-junglen, som dengang var territoriet for flere uordnede maya-nationer. Chol og Tzeltal taler. Han viste snart tegn på at være en enestående missionær. Udover at være en fremragende prædikant og et usædvanligt "sprog" (han mestrede mindst fire maya-sprog), viste han et særligt talent som reduktionsarkitekt. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala og Palenque skylder deres fundament til ham eller i det mindste hvad der betragtes som deres endelige strukturering.
Lige så rastløs som hans kollega, Fray Guillermo, gik han på jagt efter de oprørske indianere fra El Petén i Guatemala og El Lacandón i Chiapas for at overbevise dem om at udveksle deres uafhængighed til et fredeligt liv i en koloniby. Det var en succes med Pochutlas, de oprindelige indbyggere i Ocosingo-dalen, men det mislykkedes på grund af uforsonligheden af Lacandones og afstanden til Itza-bosættelserne. Af ukendte grunde flygtede han fra Ciudad Real-klosteret og forsvandt i junglen på vej til Tabasco. Det er muligt, at hans beslutning havde at gøre med den aftale, som Dominikanernes provinskapitel indgik i Cobán, i år 1558 til fordel for en militær indblanding mod Lacandones, der havde myrdet flere brøder kort tid før. Fra det øjeblik blev Fray Pedro af hans religiøse brødre betragtet som "fremmed for deres religion", og hans navn holdt op med at vises i ordenens krøniker.
Efterspurgt af domstolene i den hellige inkvisition og Audiencia i Guatemala, men beskyttet af Zendale- og El Lacandón-indianerne, gjorde Fray Pedro byen Palenque til sit centrum for pastoral operation. Han formåede at overbevise Diego de Landa, biskop af Yucatán, om hans gode intentioner og takket være denne franciskanske støtte var han i stand til at fortsætte sit evangeliseringsarbejde, nu i Tabasco-provinserne Los Ríos og Los Zahuatanes, der hører til den kirkelige jurisdiktion i Yucatán. Der havde hun igen alvorlige problemer, denne gang med den civile myndighed, for hendes målrettede forsvar af oprindelige kvinder mod tvangsarbejde på de spanske gårde. Hans oprør nåede det punkt at udelukke de skyldige og kræve deres eksemplariske straf fra inkvisitionen, den samme institution, der havde forfulgt ham et par år tidligere.
Sådan var beundringen fra Tzeltal-, Chole- og Chontal-indianerne for hans person, at de efter hans død i 1580 begyndte at ære ham som en helgen. I slutningen af det 18. århundrede indsamlede sognepræsten i byen Yajalón den mundtlige tradition, der cirkulerede om Fray Pedro Lorenzo, og komponerede fem digte, der fejrer de mirakler, der tilskrives ham: at have lavet et forårskilde fra en klippe og slå det med sit personale ; efter at have fejret masse tre forskellige steder på samme tid; efter at have forvandlet dårligt opnåede mønter til dråber blod i hænderne på en tyrannedommer; etc. Da den amerikanske opdagelsesrejsende John Lloyd Stephens i 1840 besøgte Palenque, lærte han, at indianerne i byen fortsatte med at ære mindet om den hellige far og stadig bevarede sin kjole som en hellig relikvie. Han forsøgte at se det, men på grund af mistilliden fra indianerne kunne jeg ikke få dem til at lære det om mig, et år senere skrev han i sin berømte bog Incidents of Travel i Mellemamerika, Chiapas og Yucatan.
Guillermo de Santa María og Pedro Lorenzo de la Nada er to spanske missionærer, der dedikerede det bedste af deres liv til evangeliseringen af de uordnede indianere, der levede på krigsgrænsen, der i årene 1560-1580 begrænsede det rum, der var koloniseret af spanierne. nord og syd. De forsøgte også at give dem, hvad andre missionærer havde tilbudt den indfødte befolkning i det mexicanske højland, og hvad Vasco de Quiroga kaldte "almisse af ild og brød." Hukommelsen om hans levering er værd at blive reddet for mexicanerne i det 20. århundrede. Så være det.
